Была атеисткой, а стала основательницей буддийского центра: история появления тибетского буддизма в Башкирии

А вы знали о том, что в столице Башкирии среди представителей других официальных религий есть и буддисты?

Только в одной Уфе — четыре буддийских центра, и все они разных традиций.

Одному из старейших центров в этом году исполнилось 20 лет. Корреспондент UFA1.RU побывал у уфимских буддистов и узнал их историю постижения духовного смысла, обретения умиротворения.

Встретить в Уфе буддиста оказалось не такой сложной задачей. Недалеко от Южного вокзала в небольшом помещении располагается их центр. Там они медитируют, проводят лекции и знакомят желающих с основами буддизма. Однако знакомят именно с тибетским буддизмом Алмазного пути (Ваджраяна) традиции Карма Кагью.

В день нашего визита в центре было два человека: Алия и Альмира, которые стояли у основания центра.

По словам Алии, идея познакомиться с буддизмом у нее возникла 20 лет назад, и уже в зрелом возрасте. А началось все с желания узнать, что такое традиционная медитация. По мнению женщины, желание это отнюдь не было спонтанным, а было обусловлено «связями из прошлых жизней».

«Я вообще атеист [была] на тот момент. Мы же росли в СССР. Тогда мне было 39 лет. <…> Тогда в наше время [о буддизме] особо известно не было. Но само слово буддизм мне нравилось. Казалось, что это что-то интересное. Чувство было такое: „Я хочу медитировать“. Мне казалось, что мне это поможет в жизни. У меня была подруга, и она сказала: „Есть одни буддисты в Уфе. Семья. Мы можем у них помедитировать“. Венер (глава семьи) рассказал нам о том, как и зачем медитировать. И я почувствовала, что мне это дается легко», — делится уфимка.

Нашу вторую собеседницу Альмиру в буддизме привлекли непосредственно люди.

«Я человек эмоциональный, и мне понравились люди, общение. В процессе мы лучше узнавали друг друга, вместе медитировали, вместе путешествовали. Для меня это особенно важно», — делится впечатлениями женщина.

Позже подруги узнали о разных школах буддизма и решили посетить один из официальных действующих центров. Тогда же им удалось попасть на медитационный курс Ламы Оле Нидала — ученика Кармапы Шестнадцатого, «короля йогинов Тибета».

«Поехали, увидели большое количество буддистов, которые собрались в одном месте. Мне все понравилось, возникло доверие и к людям, и к методам. И с тех пор мы начали регулярно практиковать. Люди приходят, кто-то остается, кто-то уходит: буддизм предоставляет в этом свободу. Если это вдруг не „ваше“ — это нормально; нужно искать то, что подходит вам», — говорит Алия.

После этого Алия и ее единомышленники организовали центр в Уфе, куда могли бы прийти интересующиеся или уже практикующие буддизм горожане.

К слову, Лама Оле Нидал неоднократно бывал в России, проводил медитационные курсы, где давал всем желающим буддийское Прибежище и объяснял суть медитации на основе древних традиционных текстов.

Для справки: датчанин Оле Нидал родился 19 мая 1941 года. Буддийским учителем стал в 1969 году после того, как прошел обучение в Гималаях у главы традиции Карма Кагью Кармапы Рангджунга Ригпе Дордже и других высоких лам. Оле Нидал был первым представителем этой традиции за пределами азиатского мира. Лама Оле Нидал основал около 700 буддийских центров Алмазного пути традиции Карма Кагью по всему миру, следуя просьбе Кармапы и имея на это его прямое благословение.

В мае 2026 года в возрасте 85 лет датчанин скончался.

Буддийский центр, к слову, достаточно аскетичный. Это небольшое помещение со статуями Будды, изображениями Ламы Оле Нидала и Кармапы, а также есть небольшая библиотека с книгами о буддизме. Для практикующих есть коврики и медитационные подушки.

«У нас не монашеский путь, мы миряне. <…> У нас просто нет необходимости в дацане. Учитель нашего Ламы, Шестнадцатый Кармапа, хотел, чтобы буддизм был понятен обычным современным людям», — рассказывает Альмира.

По словам Алии, отсутствие в центре сложных ритуалов не влияет на суть буддийской практики. Так она становится понятной современному человеку, и ключевой смысл при этом остается неизменным.

«Миссионерство и буддизм не имеют ничего общего — нельзя на разные головы надеть одинаковые шапки. Все индивидуально», — говорит наша собеседница.

Поэтому она и еще одна практикующая центра, Альмира, в первую очередь рассказывают именно о личном опыте и восприятии буддизма, но не утверждают, что все это универсально для всех. При этом гостей здесь принимают охотно, предварительно уточняя, чем именно их заинтересовал буддизм и знакомы ли они уже с этой религией. Так, по мнению наших собеседниц, беседа будет глубже и полезнее.

«Мирской подход — центры, а не дацаны — позволяет семейным работающим людям практиковать древние методы, не уходя в отшельничество и не теряя социальных связей. Они остаются членами общества, но при этом сохраняют и стараются применять вневременную мудрость буддизма в повседневной жизни. Кстати, во времена Будды тоже далеко не все практикующие были монахами: это просто разные, однако равноправные дороги, ведущие к одной цели», — говорит наша собеседница.

В уфимский центр Алмазного пути приезжают и ученики Ламы Оле Нидала из других городов России, а также из других стран.

«В Уфе у нас группа небольшая. А по России около 80 центров. У нас общий единый стиль. У нас есть своя практика, которую мы делаем постоянно. Она называется Основополагающие упражнения, или нендро», — делится уфимка.

По словам Альмиры, буддийские центры Уфы в целом следуют практикам и системам традиций, которые отличаются друг от друга, что является абсолютно нормальным в буддизме.

Для Алии и Альмиры буддизм — это не только медитации и лекции. Обе женщины говорят, что практика изменила их отношение к жизни. Так, Алия считает, что буддизм сделал ее жизнь проще.

«Стало меньше вовлеченности в мирские увлечения. Понятное дело, мы часто хотим всего, как говорится, и сразу, и побольше. Но мы понимаем, что все это с собой-то не заберешь», — делится Алия.

При этом, по мнению Альмиры, современный буддист не обязательно должен отказываться от привычной жизни. У людей могут быть разные приоритеты и цели, которые остаются с человеком, даже если все вокруг и в его жизни меняется.

«Каждый день медитировать, успокаивать и наблюдать свой ум — это как чистить зубы. Так мы развиваем умение быть равностными, видеть то, что полезно для других по-настоящему, не быть заложниками меняющихся эмоций. С виду мы обычные люди, без какой-либо религиозности. Кстати, и среди небуддистов тоже есть бодхисаттвы, то есть те, кто идет по пути развития сочувствия и мудрости», — говорит Альмира.

Еще одна вещь, о которой рассказала Альмира, — отношение к потерям.

«Обычно человек страдает очень сильно, тяжело переживает утраты. Буддийский взгляд помогает глубже посмотреть на это, легче с этим справляться. Ум по природе своей — нерушимый и неизменный, ему невозможно причинить вред, нанести ущерб. Мы же страдаем именно потому, что постоянно пытаемся удержать хорошее и любой ценой избежать неприятного. А можно воспринимать все это как сменяющиеся картинки на чистом полотне экрана, они появляются и исчезают. Это не обесценивает человеческие печали и стремления, это просто открывает природу явлений. А это в свою очередь дает основу для мудрости. И она поддерживает независимо от того, что происходит внутри и вокруг», — делится наша собеседница.

К слову, в Башкирии помимо центра традиции Карма Кагью есть еще три буддийских центра: «Башкорт Дацан», «Тушита» и «Бодхи центр».

В России, по разным оценкам, насчитывается от 1 до 2 млн буддистов. Точной официальной статистики нет, поскольку перепись населения не учитывает вероисповедание. Но известно, что преобладающее число российских буддистов проживает в Калмыкии (70%), Тыве (60%), Бурятии (26%). Позже буддийские общины появились в федеральных городах: Москве и Санкт-Петербурге, но их численность составляет не более 1%. Подсчитать количество буддистов в Уфе не представляется возможным.